Le pape est allé au Canada pour s’excuser. Pour certains survivants de l’école autochtone, il a déclenché plus de douleur

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MASKWACIS, AB - JULY 25: Pope Francis gives remarks as he makes an apology for the treatment of First Nations children's in Canada's Residential School system, during his visit on July 25, 2022 in Maskwacis, Canada. The Pope is touring Canada, meeting with Indigenous communities and community leaders in an effort to reconcile the harmful legacy of the church's role in Canada's residential schools. (Photo by Cole Burston/Getty Images)

Victoria McIntosh sort un manteau d’hiver blanc de petite fille de son sac à main et le lisse sur la table.

Sa grand-mère l’a cousu pour elle quand elle avait quatre ans, dit-elle, avant d’être envoyée au pensionnat de Fort Alexander dans les années 1960. Mais une religieuse lui a pris le manteau, se souvient-elle.
« Cette nonne me l’a enlevée et l’a jetée sur ma mère », a-t-elle déclaré à CNN. Ensuite, la religieuse a traité sa mère de « sauvage » – un incident qui, selon elle, annonçait des années d’abus.
McIntosh a été agressée sexuellement par un prêtre de cette école pendant des années, dit-elle. « Il m’a violée d’une manière qu’aucun enfant ne devrait jamais subir. Et je m’effondrais et je pleurais. En y pensant, ce qu’il avait fait. Et je me demande pourquoi. Qu’est-ce que je t’ai fait ? »
Elle a identifié le prêtre comme étant Arthur Masse, 92 ans, maintenant à la retraite, qui a passé plus d’une décennie dans des pensionnats au Manitoba. Masse a été inculpé en juin d’attentat à la pudeur et n’a pas encore plaidé coupable.
La mère de McIntosh ne s’est jamais pardonnée pour ce que sa fille a vécu. « Je lui ai dit que ce n’était pas ta faute, quel choix avais-tu », dit-elle.
Mais McIntosh ne ressent pas un tel pardon envers l’Église catholique, malgré les efforts d’expiation au plus haut niveau.

Le pape François lui-même est arrivé au Canada cette semaine avec un objectif unique : s’excuser directement et personnellement sur le sol canadien auprès des peuples autochtones pour le rôle de l’Église catholique dans le système des pensionnats financé par le gouvernement.

En particulier, le voyage – que le pape lui-même a qualifié de pénitence – reconnaît les dommages causés aux enfants indigènes qui ont été enlevés à leur famille, interdits d’utiliser leur langue, contraints d’abandonner leur culture et, dans de nombreux cas, abusés physiquement, sexuellement, et émotionnellement.
« Agenouillez-vous comme vous nous avez créés. Agenouillez-vous comme des petits enfants et demandez pardon », a déclaré McIntosh à propos du pape.
Au moins 150 000 enfants autochtones ont été touchés à travers le pays, a déclaré le Premier ministre canadien Justin Trudeau en septembre 2021, lorsque le Canada a célébré sa première fête nationale en l’honneur des victimes et des survivants.

Une sombre histoire
Pendant plus d’un siècle, à partir de 1831, les enfants autochtones du Canada ont été séparés de leur famille et forcés par le gouvernement à fréquenter des institutions résidentielles dirigées par des églises chrétiennes.
Jusqu’à la fermeture de la dernière en 1998, environ les trois quarts de ces écoles relevaient de l’administration de l’Église catholique.

En 2015, un rapport de la Commission de vérité et réconciliation du Canada a détaillé des décennies d’abus physiques, sexuels et émotionnels subis par des enfants dans des institutions gouvernementales et dirigées par des églises.
Plus de 4 000 enfants sont morts dans les pensionnats sur une période de plusieurs décennies, a-t-il estimé. En juin 2021, la communauté Tk’emlúps te Secwépemc a découvert les restes de 215 enfants qui fréquentaient l’ancien pensionnat indien de Kamloops, envoyant une onde de choc à travers le pays.

Des enfants aussi jeunes que trois ans ont été enterrés sur le terrain de l’ancienne école dirigée par l’Église catholique, autrefois l’une des plus grandes au Canada.
La visite du pape intervient alors que des dizaines de communautés autochtones à travers le Canada fouillent les terrains d’anciennes institutions résidentielles à la recherche de tombes anonymes.

La Première Nation Sagkeeng, dans le sud-est du Manitoba, arpente activement ses terres, et des recherches sont en cours sur le site de l’ancien pensionnat de Fort Alexander.
Sur le terrain de Fort Alexander, un opérateur de drone pilote un drone commercial de pointe armé d’une technologie de radar pénétrant dans le sol – faisant partie d’une équipe menant une opération macabre pour rechercher profondément sous terre les corps d’enfants autochtones disparus.

La société canadienne de drones AltoMaxx a été embauchée par les Sakeeng pour arpenter le terrain et a étendu ses recherches à plusieurs sites sur la base des informations recueillies auprès des survivants et des aînés.
Les recherches ont jusqu’ici trouvé 190 anomalies dans le sol qui pourraient indiquer la présence de restes humains, a déclaré le chef de la Première Nation Derrick Henderson.

Il s’agit d’un processus laborieux et déchirant, mais essentiel pour accepter le traumatisme intergénérationnel enraciné dans la communauté autochtone, dit-il.
« Au moins, il y aura un certain soulagement et un certain réconfort, d’accord, que nous savons que nous devons faire ce que nous devons faire pour ramener ces enfants, les ramener à la maison. D’accord. Et faire ce qu’il faut pour les familles. Je pense que c’est la chose la plus importante », a déclaré Henderson à CNN.

Le processus renforce enfin les récits des aînés de la communauté, qui disent depuis des décennies qu’il y a des milliers d’enfants portés disparus qui ont disparu alors qu’ils fréquentaient un pensionnat. Jusqu’à récemment, ces histoires sont tombées dans l’oreille d’un sourd.

« Les vérités sortent maintenant. Ainsi, les gens vont vraiment croire ce que nos gens ont vécu lorsqu’ils ont fréquenté le pensionnat. Je pense donc que c’était la chose la plus importante parce que les gens ne comprenaient vraiment pas ou qu’ils ne croyaient pas. Alors maintenant, maintenant que cela sort, les gens vont commencer à réaliser que cela s’est réellement produit », déclare Henderson.

La réserve prévoit de rapatrier les restes trouvés dans leurs communautés d’origine pour un enterrement approprié. Au moins 31 communautés de partout au Canada ont été forcées d’envoyer des enfants à Fort Alexander de 1905 jusqu’à sa fermeture en 1970.
Refuser de pardonner

« Je demande pardon, en particulier, pour la manière dont de nombreux membres de l’Église et des communautés religieuses ont coopéré, notamment par leur indifférence, à des projets de destruction culturelle et d’assimilation forcée promus par les gouvernements de l’époque, qui ont abouti à la système de pensionnats », a déclaré le pape lundi.
Mais alors que son voyage a été fait à la demande des dirigeants autochtones, les excuses du pontife seront très probablement accueillies avec indifférence et ambivalence par beaucoup, dit Joe Daniels, un autre survivant de Fort Alexander, alors qu’il se promène sur le terrain de son ancienne école.

« Quelqu’un a dû aller à Rome pour aller pratiquement supplier ce type de venir ici et de s’excuser, pourquoi n’aurait-il pas pu le faire tout seul d’ici? » dit Daniels en désignant son cœur.
Daniels reconnaît que certains membres de sa communauté attendent des excuses depuis des années. Après des décennies de refus d’admettre sa responsabilité, l’Église catholique a officiellement présenté ses excuses aux dirigeants autochtones canadiens qui se sont rendus au Vatican en avril.
Un autre survivant des pensionnats, Henry Boubard, 80 ans, dit qu’il est trop tard pour faire amende honorable.

« Tu m’as pris mon éducation, tu as pris ma vie, tu as pris mon mariage, tu as pris mon identité, tu as pris tout ce que je voulais être. Maintenant ce n’est rien, et tu dis que je suis désolé », dit-il à propos de les excuses du pape en secouant la tête.
Le pape François a présenté lundi des excuses en Alberta pour le rôle de l’Église catholique dans la crise « dévastatrice » maltraitance des enfants autochtones canadiens dans les pensionnats.

Le pape François a présenté lundi des excuses en Alberta pour le rôle de l’Église catholique dans les abus « dévastateurs » des enfants autochtones canadiens dans les pensionnats.
Boubard raconte qu’il a été enlevé à la maison de ses grands-parents à l’âge de sept ans. Il a vécu dans une peur constante pendant les neuf années qu’il a passées à Fort Alexander, dit-il, et a subi des abus émotionnels, physiques et sexuels qui ont finalement effacé son sentiment d’identité.

« Après ce que le prêtre m’a fait sexuellement, ça a tout changé », a déclaré Boubard. Il dit qu’il a commencé à se détester en grandissant et attribue sa bataille contre l’alcoolisme et sa lutte pour aimer correctement sa femme et ses deux enfants au traumatisme qu’il a subi.
« Je me sentais sale à l’intérieur ici, à cause de ce que ce prêtre m’a fait. Même plus tard, quand je grandissais, je ne sais pas, j’avais l’impression de perdre la tête, d’être une personne, un être humain. Je perdu ça, il me semble, qui j’étais. Ce que j’étais.
Boubard dit qu’il n’a pas été autorisé à visiter sa maison familiale. Une fois, il s’est enfui et a réussi à rejoindre la maison de sa grand-mère. Le lendemain, un policier et un prêtre se sont présentés à la porte pour le ramener.
« Je ne voulais pas qu’ils sachent que je pleurais, alors je pleurais à l’intérieur, je pleurais vraiment, je pleurais parce que je ne voulais pas y retourner. Je suis retourné et ça a recommencé, encore une fois. »

Dans la même école, les frères et sœurs ont grandi pour devenir des étrangers adultes après avoir été isolés les uns des autres et interdits de communication.
« Nous n’avions pas ce lien de frère et sœur », dit Patrick Bruyère, 75 ans, à propos de sa sœur Sarah Mazerolle, 76 ans, malgré leur proximité d’âge. Désormais voisins, tous deux disent avoir été maltraités à Fort Alexander.
« Vous deviez survivre si vous vouliez vivre. Vous deviez trouver des moyens de surmonter tout ce qui vous était fait », raconte Mazerolle. Aucun d’entre eux ne prévoit de regarder les événements auxquels le pape participera lors de sa visite – surtout pas les excuses – ont-ils déclaré à CNN.

« Je pense qu’ils veulent oublier ce qu’ils ont fait. Tout comme nous essayons d’oublier ce qu’ils nous ont fait. Je pense que cela les fait se sentir mieux », a déclaré Mazerolle.

Pas seulement l’Église catholique
Des équipes enquêtant sur d’anciens pensionnats dirigés par d’autres confessions ont également poursuivi leur recherche de réponses.
Dans le sud-ouest du Manitoba, la Sioux Valley Dakota Nation (SVDN) s’est associée à des chercheurs de l’Université Simon Fraser, de l’Univ ersité de Windsor et l’Université de Brandon pour effectuer des recherches autour du site de l’ancien pensionnat de Brandon qui a d’abord été dirigé par l’Église méthodiste, puis par l’Église unie. Les deux Églises ont publiquement reconnu leur rôle dans l’administration des pensionnats.
Dans les années 1940 et 1950, sous la direction de l’Église unie, un certain nombre d’étudiants ont tenté de s’enfuir, se plaignant d’une discipline sévère et d’une mauvaise alimentation, selon le National Center for Truth and Reconciliation (NCTR).

Lorraine Pompana n’avait que six ans lorsqu’elle a été emmenée à Brandon, a-t-elle déclaré à CNN.
« Je me souviens très bien du jour où nous avons été pris en charge dans la réserve », a-t-elle déclaré. « Je me souviens avoir pleuré et crié et je me tenais aux jambes de mon père, ne voulant pas y aller. Mais ils m’ont arraché de ses bras. »
En arrivant à l’école, Pompana dit qu’elle et les autres enfants ont été déshabillés, obligés de prendre une douche, de se faire couper les cheveux et de porter des vêtements avec des numéros dessus.

« On nous a donné ce numéro et c’est comme ça qu’on nous a identifié, un numéro… quand ils vous ont appelé, ils ont appelé votre numéro », a-t-elle dit.

Les élèves n’allaient à l’école qu’une demi-journée, Pompana. Le reste de la journée a été consacré au nettoyage des zones, y compris la salle à manger du personnel après le repas du personnel, et au travail dans la cuisine, a-t-elle déclaré.

Les enfants ont reçu des châtiments corporels et n’ont jamais eu assez à manger, a-t-elle déclaré. Il leur était également interdit de parler leur langue maternelle.

« À ce jour, je ne peux pas parler ma langue à cause de la peur – quand je me souviens de la façon dont nous étions traités lorsque nous parlions notre langue. Si nous pleurions, si nous parlions notre langue, nous recevions des claques sur la main ou nous tirions le nez, nos oreilles tirées », a déclaré Pompana.

Un jour, une amie de l’école a disparu, raconte-t-elle.
« Je ne sais pas ce qui s’est passé. Nous avons posé des questions sur elle, mais ils ne nous l’ont pas dit. Je me demande encore aujourd’hui ce qui lui est arrivé ? »
En juin 2021, la chef de la nation dakota de Sioux Valley, Jennifer Bone, a annoncé que 104 tombes potentielles avaient été découvertes à l’école.
Les enquêteurs disent que 99 noms de ceux qui sont morts en association avec le pensionnat de Brandon et qui sont peut-être enterrés dans des cimetières connus ont été identifiés.

L’un des chercheurs est Eldon Yellowhorn, professeur d’études autochtones à l’Université Simon Fraser, dans la réserve indienne de Peigan, et dont la mère était une survivante des pensionnats.

Yellowhorn a déclaré à CNN que les chercheurs parcouraient les archives nationales, les registres paroissiaux, les registres des coroners et les registres de la police lorsqu’ils tentaient d’identifier des corps enterrés.

La question de savoir s’il faut exhumer des tombes pour des échantillons d’ADN correspondant à des individus vivants est une question compliquée. Culturellement, certaines communautés disent que les restes doivent être laissés là où ils sont enterrés.
« Nous devons négocier avec les survivants, les familles et les communautés », déclare Yellowhorn. SVDN fait partie des communautés qui n’ont pas procédé à des exhumations.
« Les gens obtiennent enfin des réponses, dans certains cas où leurs proches sont enterrés. Parce que souvent, lorsque des personnes sont décédées dans ces écoles, leurs parents ont peut-être simplement reçu une note indiquant que » votre enfant est décédé « , mais aucune autre information sur la façon dont ils sont morts ou où ils ont été enterrés », a-t-il expliqué.

Les défis de la recherche
Quatre zones différentes ont été étudiées jusqu’à présent et deux cimetières scolaires ont été identifiés, et deux zones supplémentaires avec des tombes potentielles non marquées ont également été identifiées, selon Katherine Nichols, dont les recherches ont lancé des enquêtes sur les tombes non marquées associées au site du pensionnat de Brandon.
En juin, le gouvernement provincial du Manitoba a alloué 1,94 million de dollars américains aux gouvernements et organisations autochtones pour l’identification, la commémoration et la protection des lieux de sépulture des enfants qui ont fréquenté les pensionnats.
Les conseils d’anciens et les survivants jouent un rôle clé dans l’enquête, donnant aux chercheurs et aux scientifiques des conseils sur la façon de procéder et où chercher. Ils ont aidé à fournir plus d’informations sur l’identification des personnes potentiellement enterrées sur un certain site et à établir des liens avec des membres vivants de la famille, car les chercheurs utilisent des archives pour déterminer qui a fréquenté l’école et qui a été porté disparu.
« Je pense que cela a toujours été une priorité pour nous de veiller à ce que ce processus soit dirigé par des autochtones et c’est ce que nous avons toujours communiqué – qu’il est important d’impliquer les aînés juste pour s’assurer que nous suivons les protocoles culturels et prenons leur direction. en tant que gardiens du savoir pour notre communauté », a déclaré Bone à CNN.
Pompana avec d’autres écoles résidentielles ol survivants fait partie d’une équipe qui travaille à recueillir les noms des enfants qui ont fréquenté Brandon. Certains de ces noms, dit Pompana, qu’elle reconnaît comme d’anciens camarades de classe.
« Je trouve que parfois, lorsque je rencontre d’autres survivants, je ressens le besoin de confirmer que cela s’est vraiment produit car, en tant que jeune enfant, il s’est passé beaucoup de choses que j’avais refoulées dans mon esprit. Mais il y a des moments où ils sont sortis et je besoin de m’assurer que j’en parlais à d’autres », a-t-elle déclaré.
La cérémonie et la commémoration, dit-elle, l’ont également guérie – preuve de l’importance pour le gouvernement canadien ainsi que pour les autorités ecclésiastiques de reconnaître et d’expier la douleur de milliers d’enfants autochtones et son impact générationnel.
« Je trouve qu’il y a beaucoup de soutien maintenant, dans la société en général », dit Pompana. « Ils reconnaissent enfin que cela nous est arrivé et ils sont prêts à nous aider de plusieurs façons. »

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